Mapuches S.A.: cómo la protesta violenta en contra de las petroleras se transformó en un negocio millonario
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- agosto 9º, 2017
La desaparición de Santiago Maldonado tras su participación en una protesta mapuche en Chubut fue apenas la punta del ovillo.
A partir de allí, la sociedad en su conjunto comenzó a familiarizarse con la situación de los pueblos originarios, sus reclamos, sus luchas… y también sus negocios.
Es que las reivindicaciones históricas que vienen izando como banderas desde hace décadas, tanto en Argentina como en Chile, involucran áreas muy ricas en recursos naturales, especialmente en hidrocarburos.
Y, a medida que se conoce más sobre la situación, mayor es la atención de los argentinos que siguen muy de cerca este tema.
Sin embargo, hay un gran protagonista en esta historia al que no le resulta nada novedosa la confluencia entre el negocio petrolero y los reclamos de los pueblos originarios: la propia YPF.
Pasan los gobiernos (militar, radical, peronista y Cambiemos), también los tipos de sociedad (estatal, privada nacional, privada extranjera y restatizada), pero la petrolera de bandera ha mantenido una constante:pagarle a los mapuches.
El concepto principal es el pago por “servidumbre“. Una especie depeaje que las empresas deben abonar por ley a los dueños de las tierras y que sigue siendo un tema de conflicto permanente con los “propietarios” de los terrenos.
El caso de YPF en Neuquén sintetiza esa relación entre los grandes grupos hidrocarburíferos con la comunidad mapuche.
Tal es así que en los últimos tres años, la compañía estatal lleva aportados la friolera de $100 millones para poder explotar Loma de La Lata, en el centro de la cuenca neuquina, a cien kilómetros de Plaza Huincul.
Juicio y reparación El yacimiento, que fue descubierto en 1977 y que hoy es considerado una de las áreas productoras más importantes del país, alberga a doscomunidades mapuches: la Payndemil y la Kaxipayiñ.
La primera llegó a la zona desde Tandil en 1900, mientras que la segunda lo hizo en 1950.
El conflicto con ambas ha sido de tal magnitud que YPF se vio obligada a crear una unidad específica con el solo fin de negociar con estos pueblos asentados en las tierras donde explota sus yacimientos.
De hecho, hasta soporta un histórico juicio por daño ambiental, que data del 2000, y que fue heredado de la ex Repsol-YPF por una suma cercana nada menos que a los u$s500 millones.
La causa ya tuvo varios fallos, algunos favorables a los demandantes, al punto que la petrolera reconoció el daño al medio ambiente y presentó un plan de remediación.
Sin embargo, en algunas zonas no logró avanzar con ese proceso, a raíz de haberse topado con los líderes mapuches que siguen reclamando dinero a cambio del uso de territorios.
Por caso, sólo la comunidad Kaxipayiñ se llevó en concepto de aportes de dinero realizados por la petrolera:
– $24 millones en 2014
– $32 millones en 2015
– $55 millones en 2016
Pero esto no es todo, ya que otro tanto debió ser volcado a cubrir las “necesidades” de los Payndemil.
En YPF admiten la existencia de conflictos con los mapuches y consideran que los reclamos de las comunidades por temas ambientales, en realidad, persiguen otro tipo de intereses.
“No guardan ningún tipo de relación con la defensa del medio ambiente y con los valores de la comunidad que representan”, aseguran en YPF.
Ante la consulta de iProfesional, agregan que desde hace un largo período vienen presentando planes para resolver posiblesinconvenientes vinculados con sus inversiones.
“Durante los últimos seis años, YPF ha logrado remediar 370.000 metros cúbicos de suelo afectado”, añaden.
Sin embargo, afirman que persisten los problemas con la comunidadKaxipayiñ “porque sus líderes impiden las tareas por intereses que resultan totalmente ajenos a la preocupación ambiental”.
Como contrapartida, “con otras comunidades hemos logrado acuerdos y encarado acciones conjuntas y participativas”, añadieron las fuentes consultadas por iProfesional.
El administrador de negocios tercerizados El dinero que debe pagar la petrolera, como consecuencia de estos fallos desfavorables, es depositado en una cuenta bancaria a nombre del líder de esta comunidad, Gabriel Cherqui.
¿La “contraprestación“? Sencillamente el uso de la tierra, al que suman otros conceptos que aplican los mapuches aprovechando, precisamente, la presión social sobre sus reclamos.
Adicionalmente, se ven beneficiados por la condición de prestadores de “servicios tercerizados” a las petroleras.
Sin embargo, revisten una condición de contratación bastante especial: según fuentes de YPF, estos grupos no participan en las licitaciones en pie de igualdad con otros competidores. Más bien, ejercen su presiónpara que sean contratados de manera directa.
Son varios los empresarios del sector que califican a su red de negocios como el resultado de maniobras extorsivas.
Además, no ocultan su irritación al describir cómo Cherqui circula encamionetas 4×4 de alta gama, se comunica con celulares iPhone y, al mismo tiempo, se autodenomina representante de la Confederación Mapuche de Neuquén.
Como si esto fuese poco, señalan que la petrolera estatal se ve obligada a contratar empresas de limpieza y de transporte que fueron creadas, precisamente, por miembros de esta comunidad.
Las mismas fuentes hacen referencia a sus intentos para priorizar eldiálogo y la consulta como herramienta de gestión. Sin embargo, lejos están de haber podido aplacar los incidentes con el aporte de fondosmillonarios.
Más aun, YPF mantiene “en el freezer” un proyecto para la explotaciónde 14 pozos no convencionales por una causa: todavía no pudo llegar a un acuerdo económico con los Kaxipayiñ por la explotación de las tierras.
Esta firma no es la única que enfrenta una situación de este tipo con los mapuches. Shell, que tiene un acuerdo con la estatal para ingresar a Loma de La Lata, aún no ha podido hacerlo por presiones de losmapuches.
La normalización de la negociación violenta
Esta situación es posible a raíz de un contexto político muy particular en la región patagónica: los gobiernos provinciales han otorgado personería jurídica a las empresas y, a la vez, reconocido a grupos originarios como los dueños ancestrales de las tierras.
Esto provee una cobertura legal para que los reclamos de contrataciones tengan un sustento de legitimidad y así se desarrollen los negocios.
Gracias a este paraguas, crean casi siempre firmas bajo la figura de unasociedad de responsabilidad limitada (SRL) con la que ofrecen a las petroleras sus servicios de combis, de limpieza, de alquiler de autos o camiones
Estas, a su vez, utilizan estos vehículos para el mantenimiento o trasladodel personal afectado a los yacimientos.
No sólo de transporte y limpieza se trata. También los mapuches han fundado compañías de seguridad que le prestan servicios a la empresa.
Cuando surge algún diferendo con YPF vinculado con las condiciones de contratación, se producen (ya como práctica habitual de presión) los cortes de ruta, piquetes, agresiones a vehículos y bienes de las firmas.
De hecho, este escenario de conflictividad fue el que llevó a Pablo Noceti, jefe de Gabinete de la ministra de Seguridad, Patricia Bullrich, a viajar a Chubut el 31 de julio pasado.
El funcionario mantuvo reuniones con Gendarmería y miembros de los gobiernos provinciales de Chubut y Río Negro la noche previa a la desaparición de Maldonado.
Su accionar quedó en la mira de las organizaciones de derechos humanosal ser señalado como uno de los responsables de lo sucedido con el jovenartesano.
También, lo acusan de haber aconsejado a la Gendarmería no esperar laorden de la Justicia para despejar un piquete e identificar a manifestantes para poder tener información sobre la agrupación Resistencia Ancestral Mapuche (RAM) y otros grupos afines.
Tanto en YPF como el resto de las petroleras admiten la existencia defuertes disputas con los mapuches por la forma de vincularse con las empresas.
Algunas, como la RAM, privilegian la violencia; otras, el diálogo.
De todos modos, el fin último sigue siendo hacerse de millonarios contratos que les permitan sostener el statu quo ancestral.
Loma de La Lata es la zona donde ambos modelos conviven:
– La comunidad Payndemil (controlada por Elba Paydemil) si bien aplica un formato más light y conciliador, percibe compensaciones millonarias de parte, más que nada, de YPF.
– Los Kaxipayiñ (de la familia Cherqui) se muestran más propensos a las acciones violentas y a los cortes de ruta.
Vaca Muerta, ¿nuevo objetivo?
Según un informe privado que circula entre las compañías que operan en la zona, Gabriel Cherqui habría creado un verdadero imperio comercial gracias a:
– Los fondos petroleros con sociedades para la cría de caballos de carrera
– La explotación de negocios turísticos
– La prestación de servicios de mantenimiento y alquiler de vehículos
En la zona aseguran que es dueño de varias empresas vinculadas con las actividades de YPF en Loma de La Lata y que presiona con el pago de aportes.
Estos últimos, indican, no tienen fundamento legal alguno y están muy por encima de lo que el resto de los propietarios de las tierras perciben.
Un caso es el de un conflicto por el uso de dos equipos de perforación para los 145 pozos que YPF tiene en carpeta y por los cuales el reclamo se eleva a $50 millones, sólo para permitir el ingreso de las máquinas.
Lo identifican también como promotor de nuevas comunidades creadas a la vera de campos petroleros de Vaca Muerta para que se autoproclamen bajo su ala de representación.
Así, acaba de surgir la comunidad Campo Maripe en Añelo, que ya inició una demanda sobre 11.000 hectáreas en Vaca Muerta.
Como argumento público, Cherqui y el resto de los líderes mapuchessostienen que viven en territorios afectados por la contaminación de la actividad petrolera.
Tal situación fue admitida por YPF para los campos de Loma de La Lata allá por 2008, cuando presentó un plan de saneamiento para las tierras concesionadas.
El problema es que los Kaxipayiñ vienen impidiendo ese proceso, hecho que YPF ya denunció ante las autoridades provinciales.
La petrolera también hizo pública la contratación de una consultoraambiental, vinculada con esta comunidad mapuche, bajo el nombre deFemun.
Por lo pronto, ya lleva cobrados $10 millones para el desarrollo de tareasque aún no han sido concluidas.
En territorios de esta comunidad es donde la petrolera viene padeciendo más situaciones conflictivas, con cortes, piquetes, amenazas y agresiones verbales al personal de la compañía.
“Tanto los miembros de esta comunidad como los de Campo Maripe no quieren dialogar ni acordar.
Sólo se dedican a impedir los trabajos y el saneamiento de situaciones ambientales en Loma de La Lata”, acusan desde la empresa estatal.
Por lo pronto, el dominio de la tierra no sólo responde a cuestiones de tipo cultural.
Cuando hay plata de por medio y tantos negocios a medida, el dominio del territorio va más allá del culto a la tradición.
Benetton, Los Mapuches, Gendarmería y Santiago Maldonado
El Grupo Benneton es el principal propietario de tierras de la Argentina.
Los Mapuches Asesinaban a Los Tehuelches
TEHUELCHES, ARAUCANOS Y MAPUCHES
(O la injerencia del Imperialismo británico en la Patagonia, Malvinas y la Antártida)
El Estado Mapuche: la maniobra británica para dividir la Patagonia.
Una de las organizaciones indigenistas más importante y activa es la de los mapuches, cuya sede está en la Ciudad de Bristol, Inglaterra.
La comisión directiva del comité exterior Mapuche está integrada por 17 miembros, donde figura un tal Reynaldo Mariqueo, supuestamente araucano y todos los demás apellidos son de origen anglosajón.
Esta organización es promovida y financiada por Inglaterra a través de sus embajadas, tanto en Chile como en Buenos Aires. Dice con claridad meridiana Roberto Augusto Peralta.
En el nº 6 de Lodge Street, Bristol, UK, tiene su sede, desde el año 1978, The Mapuche Nation
Tomado de “La guerra del Atlántico Sur. Los mitos desmalvinizadores y estrategias para su recuperación”
¿Cuáles son las ONG´S que respaldaron al terrorista mapuche?:
Madres de Plaza de Mayo, con reconocidas relaciones con ETA (varios de sus integrantes fueron fotografiados en manifestaciones de la organización y han dado “clases” en su seudo universidad) y la colateral de Sendero Luminoso MOVADEF; Amnesty Internacional y finalmente el omnipresente CELS con financiamiento extranjero.
El caso de Amnesty es interesante, porque fue fundada en Londres por un abogado británico en 1961, negando recibir dinero de los gobiernos, pero sí de organizaciones o empresas, las que no da a conocer en su página.
En la misma no encontramos una sola campaña contra las intervenciones de Gran Bretaña en el extranjero como tampoco contra los movimientos vinculados al terrorismo de izquierda en América del Sur.
Si, en cambio, todo un espacio dedicado a los pueblos indígenas.
Su Directora Política en la Argentina es Leath Tandeter, entre su interesante curriculum figura su desempeño en el…… CELS.
Su Directora de Promoción y Protección de Derechos Humanos es Paola García Rey que trabajó como abogada en el área de litigio internacional del…. CELS.
Estas dos son las personas que figuran como principales responsables en la Argentina. No queda demasiado por agregar sobre la forma de operar de los británicos.
Los apoyos locales al terrorismo Mapuche, como bien definiera Roberto A. Peralta “la chusma de la historia…”, o mejor dicho la de la “Historia Oficial mitrista y anglófila”.
Dice Peralta:
“El Estado Mapuche:
la maniobra británica para dividir la Patagonia.
Una de las organizaciones indigenistas más importante y activa es la de los mapuches, cuya sede está en la Ciudad de Bristol, Inglaterra.
La comisión directiva del comité exterior Mapuche está integrada por 17 miembros, donde figura un tal Reynaldo Mariqueo, supuestamente araucano y todos los demás apellidos son de origen anglosajón.
Esta organización es promovida y financiada por Inglaterra a través de sus embajadas, tanto en Chile como en Buenos Aires.
Esta comisión pretende que las comunidades indígenas sean autónomas, que dispongan de amplios territorios propios, y cuando esto sea logrado, pedirán ante la O.N.U, en virtud de un artículo que está vigente en ese organismo – Libre Autodeterminación de los Pueblos-, para poder así crear un estado dentro de otros estados, tanto en la Argentina como en Chile.”
“El proceso desintegrador es real y ya comenzó con los campos, hoteles, escuelas e inclusive capillas tomadas por activistas, en el área que se pretende crear el estado mapuche en la zona cordillerana de Neuquén y Río Negro.
De hecho, mediante el Tratado Minero Argentino-Chileno (ley 25.243 del 23/03/2000) ya se creó un estado virtual en toda la Cordillera, definido como “Área de Operaciones”, gobernado por una Comisión Administradora –poder ejecutivo propio- financiado y dependiente de empresas mineras trasnacionales de la corona británica.
A su vez, mediante un Reglamento Interno –una suerte de constitución- que ella misma se crea y modifica de acuerdo a las necesidades de las empresas, se desconocen las leyes tanto argentinas como las chilenas.
En definitiva, ya es como si “fuese otro país”.
La trampa está en que cada vez que se necesita modificar el Tratado para adecuarse a las necesidades de las empresas, la Comisión Admistradora lo realiza mediante el Art 18, inc.b.
“Desarrollar las acciones pertinentes conducentes a la suscripción de los Protocolos Adicionales Específicos en los negocios mineros que así lo requieran”.
Y si esto no es suficiente, las empresas mineras operan a través del Art. 19, 20 y 21 que mediante Protocolos Adicionales se adicionan al Tratado.
Por lo tanto en cuanto al texto de la ley, mediante estos artículos las empresas modifican y adecuan el Tratado a sus necesidades.”
“Ya lo hicieron para garantizar poder llevar el agua de un país a otro.
Ellos se llevan el oro, la plata, el cobre, etc., se llevan todo sin pagar un peso, contaminando las aguas de los ríos y los glaciares
Estas mineras están reemplazando al Estado Argentino, entregando dinero a municipios, universidades, tanto estatales como privadas, ONG, becan a alumnos, apoyan a mini emprendimientos regionales que están cerca de sus empresas con el propósito de comprar conciencias y crear dependencia.
Con la creación del Estado Mapuche perderíamos, no sólo el territorio y los minerales, que de hecho ya lo estamos perdiendo, sino el agua potable de los glaciares, las vertientes que nacen en las altas cumbres, y que en el futuro tendríamos que comprarles el agua que ahora es nuestra.
El uso del término “Mapuche” y las falsas reivindicaciones de estos, son maniobras disolventes y disgregantes hacia el Estado Argentino, porque todos los aborígenes tienen los mismos derechos y las mismas obligaciones que cualquier habitante de la Nación Argentina.”
“Los araucanos hoy denominados “mapuches”, empezaron a llegar desde Chile en el sigloXVII, este proceso se conoce como Araucanización de la Pampa, fue una invasión cultural, acompañada de una invasión armada.
En 1830 llega desde Chile el cacique Calfucurá, quien pidió una gran reunión de todos los caciques y pueblos indígenas de la región, la mayoría aceptaron, cuando esta se lleva a cabo, ¡Calfucurá los embriaga y los asesina a todos!, llegando casi al exterminio de nuestros puelches, tehuelches, ranqueles, pampas y demás pueblos, quedando dueño absoluto de toda la región.
Por todas estas artimañas se lo denominó “el Zorro del Desierto” Los araucanos contaban con fusiles Rémington que los ingleses les vendían del otro lado de la cordillera a cambio de yeguarizos, vacas y todas las cosas de valor que en sus malones podían robar.
Ni Rosas, ni Roca, ni ningún historiador o autor clásico como Estanislao Zeballos, Lucio Mansilla y Manuel Prado, “¡jamás mencionaron al pueblo mapuche!”, tampoco está escrito en los libros de historia de las provincias donde ellos azotaban, por lo tanto no son un pueblo originario de la Argentina.”
“¿Entonces por qué a los araucanos y demás pueblos indígenas, se lo quiere denominar mapuche?
La razón es que quieren englobar a todos los pueblos aborígenes en uno solo, “los mapuches”, así poder abarcar más territorio para la supuesta nueva Nación Mapuche.
Esta es la historia del peligroso malón británico que actúa en las sombras, es un verdadero “British Malon”, un malón que nos quiere desintegrar y robar parte de nuestra Patria creando un estado dentro del Estado Argentino. ¿Cómo lo quieren crear?
Presionando, extorsionando, comprando a nuestros gobernantes, nacionales y provinciales y a toda persona que se oponga a este siniestro plan.
Este plan es que se viole constantemente la Constitución Nacional hasta que esta ya no tenga validez, destrucción de las fuerzas armadas para cuando ellos invadan no haya ningún foco de resistencia, fomentar la droga hasta que la delincuencia sea incontrolable, corrupción y caos generalizado, entonces será para ellos el momento oportuno para invadir nuestro país, por parte de la O.N.U u otra fuerza, para pacificar, ordenar, y así poder crear el Estado Mapuche, que será en realidad un Estado Inglés.”
“Es preciso comenzar a desbaratar este plan y mentira infame, llevada a cabo por estos políticos traidores, periodistas, profesores, catedráticos, todos bien pagos por el sistema, y poder aclarar a todas aquellas personas de buena voluntad que han sido engañados y que tiene el propósito de destruir la identidad nacional e integridad territorial de la Nación Argentina.
Aquí está la lista de los Mapuches rubios que tiene su sede en la ciudad de Bristol (Inglaterra): WWW,MAPUCHE-NATION.ORG
Reinaldo Maniqueo. Secretario General. Nina Dean. Asistente Secretario General Gerald Confer. Tesorero Colette Linehan. Administradora Madeline Stanley. Coordinadora de Voluntarios Equipo Legal Andrea Rubio. (Licenciada en Derecho) James Watson, Nancy Gallou. Coordinadora de Grecia Coordinadores Unión Europea Bárbara Chambers. Editora del sitio Sep MO¨F Traductores Madeline Stanley. Coordinadora Katty Brickley, Kitty McCarthy, Heidi Walter Sabine, Patrolin Laetitia, Le Cordier.”
Infobae, titula: “The Mapuche Nation, el pueblo originario con sede en Bristol, Inglaterra”, escrito por Claudia Peiró, y nos explica: “El centro de operaciones de la “lucha por la autodeterminación” de los mapuches de Chile y Argentina está ubicado desde 1978 en el nº 6 de Lodge Street, en la ciudad portuaria inglesa.
Desde allí abogan por la causa. “El día 11 de mayo de 1996, un grupo de mapuches y europeos comprometidos con el destino de los pueblos y naciones indígenas de las Américas, y en particular con el pueblo mapuche de Chile y Argentina, lanzaron la Mapuche International Link (MIL) en Bristol, United Kingdom”, explican las autoridades de esta organización; a saber, Edward James (Relaciones Públicas), Colette Linehan (administradora), Madeline Stanley (coordinadora de Voluntarios), Fiona Waters (a cargo del equipo de Derechos Humanos), entre otros. Reynaldo Mariqueo –el único mapuche– hace las veces de secretario general secundado por Dame-Nina Saleh Ahmed, vice secretaria general. La organización remplaza al Comité Exterior Mapuche que, recuerdan, “opera internacionalmente desde 1978 a partir de su oficina ubicada en Bristol”.
“El objetivo perseguido es contribuir al pleno desarrollo de los pueblos indígenas y, “en última instancia, conquistar el derecho a la autodeterminación”.
“Reynaldo Mariqueo es el “werken”, es decir, vocero o representante. Mientras en el sur de nuestro continente, grupos mapuches, como la agrupación Resistencia Ancestral Mapuche (RAM) o la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), le declaran la “guerra a Argentina y Chile”, y protagonizan actos de sabotaje, incendios y amenazas, la MIL explica –en inglés– que “the Mapuche Nation está situada en lo que se conoce como el Cono Sur de Sudamérica, en el área actualmente ocupada (sic) por los Estados argentino y chileno”.
“Su identidad como nación autónoma, unida a la conciencia de ser parte de una cultura, una herencia histórica y una espiritual diferentes ha creado un movimiento sociopolítico inspirado en esas aspiraciones comunes”, dice The Mapuche Nation.
“Lo que según el sitio británico es el “territorio histórico ancestral” de los mapuches abarca la “Pampa and Patagonia of Argentina” y el sur de Chile.
Así lo explican: “La Nación Mapuche está ubicada en el sur de los territorios que hoy ocupan los Estados de Chile y Argentina –afirma la MIL–. Hace un poco más de 130 años su territorio ancestral, y el de otros pueblos originarios aliados, se extendía desde el sur del río Bío-Bío (Chile) hasta el extremo austral del continente, y en Argentina desde los ríos Colorado y Salado hasta el estrecho de Magallanes”, agregan.
“Y eso no es todo. Para los miembros británicos de la nación mapuche, el territorio ancestral abarca también las islas Malvinas y la Antártida… Otras actividades del centro de operaciones de Bristol.
Aquí, manifiestan contra el gobierno de Chile.
En el mismo documento, fijan el año 1860 como el de la “Gran Asamblea Constituyente” en la cual “los más notables representantes del pueblo mapuche” fundaron “un gobierno monárquico constitucional”.
Y agregan que, “tras la ocupación del territorio del estado mapuche (sic), la Casa Real de dicho gobierno se estableció en el exilio en Francia, desde donde viene operando de manera ininterrumpida desde entonces”.
Curiosamente, a la vez que hacen reivindicación de sus derechos ancestrales y su condición “originaria”, los mapuches reconocen una dinastía francesa fundada por la ocurrencia de Orélie Antoine de Tounens (1825-1878), un abogado francés y masón que desembarcó en Chile en 1858 y se autoproclamó Rey de la Araucanía y de la Patagonia.”
La monarquía mapuche en el exilio: el rey, Jean-Michel Parasiliti di Para o Príncipe Antoine IV, y Su Excelencia Reynaldo Mariqueo, Conde de Lul-lul Mawidha, a cargo de Asuntos Exteriores.
“Tanto el gobierno monárquico como el pueblo mapuche en su conjunto jamás han renunciado ni a sus derechos soberanos ni a la restitución de su territorio ancestral”, afirman.
La “monarquía mapuche”, entonces, además de ser francesa es hereditaria, de modo que sobre los territorios de Araucanía y Patagonia han “reinado” sucesivamente siete soberanos: Gustave-Achille Laviarde o Aquiles I; Antoine-Hippolyte Cros o Antonio II; Laura-Therese Cros-Bernard o Laura Teresa I; etcétera, hasta llegar al actual, Jean-Michel Parasiliti di Para o Príncipe Antoine IV, desde el 9 de enero de 2014. La organización de Bristol, Reino Unido, tutela los derechos humanos en lo los “territorios mapuches”
La corte de Antonio IV se completa con un “presidente del Consejo del Reino, Su Excelencia Daniel Werba, Duque de Santa Cruz” y con un “miembro del Consejo de Estado y encargado de los Asuntos Exteriores, Su Excelencia Reynaldo Mariqueo, Conde de Lul-lul Mawidha y Caballero de la Orden Real de la Corona de Acero” (y, como vimos, secretario general de The Mapuche Nation en Bristol), entre otros.”
“Aunque denuncia “invasión”, “genocidio”, “represión”, “espionaje” y otra larga lista de supuestos atropellos por parte de los Estados de Chile y Argentina, la “Nación Mapuche” se pone bajo la protección de un país extranjero y reconocen la dinastía inaugurada por un aventurero.
De hecho, sus territorios ancestrales fueron puestos bajo protección de Francia ya en 1860, lo que claramente implicaba establecer una cabecera de playa de una potencia extranjera en la retaguardia de las jóvenes naciones sudamericanas.
Además de estos documentos fundacionales, de las listas dinásticas y de la historia mapuche, en The Mapuche Nation pueden encontrarse noticias, denuncias y campañas (como una contra el Tratado de Libre Comercio entre Chile y la Unión Europea)”, concluye el informe de Claudia Peiró.
Pero mientras tanto ¿Qué está haciendo el Gobierno de Chile con el conflicto Mapuche?
El conflicto entre los mapuches y el Estado argentino tiene un espejo en el país vecino.
Allí, el conflicto entre los mapuche y el Estado se revitalizó a fines de la década del ’90 (aunque las raíces de la cuestión se remontan más de 100 años atrás, con la Operación de Araucanía), y trajo aparejada la formación de la Coordinadora Arauco Malleco, una organización violenta cuyas practicas no comparte la mayoría de los mapuche.
El grueso de las comunidades quiere autonomía y derechos formando parte de Chile, para lo que reclaman reconocimiento constitucional. El gobierno lanzó una Consulta Constituyente Indígena pero algunos dirigentes mapuches la rechazan.
No solo en Argentina los partidarios violentos de la causa mapuche mantienen en vilo al Gobierno. El conflicto data de muchos años atrás también en Chile, donde según fuentes diplomáticas de ese país le dijeron a Infobae, la situación es “extremadamente más grave que en la Argentina.”
Sucede que existen 2 organizaciones violentas que abogan por esta causa (la mayoría de quienes luchan por la autodeterminación mapuche las condenas).
Por un lado está la Resistencia Ancestral Mapuche (RAM), que opera en Argentina y Chile, y por otro la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), fundada en Chile y cuyos partidarios son mucho más numerosos que los de la primera.
Esta organización surgió con una revitalización del conflicto mapuche a fines de los ’90, junto con el ascenso de la causa ecologista e indigenista, explica Wikipedia.
Muchos de sus miembros han sido juzgados bajo leyes antiterroristas de la era de la dictadura de Augusto Pinochet.
La CAM y la RAM comparten la creencia en la lucha armada como medio para reclamar sus tierras, y reconocen como líder a Facundo Jones Huala -explica Infobae-, ciudadano argentino mapuche quien tiene pedido de extradición a Chile y se encuentra detenido en Esquel, en la provincia de Chubut.
“Chile entiende que el lonco (como se llama a los jefes mapuches) es el principal responsable del incendio de un latifundio en enero de 2013, y pide su extradición para enjuiciarlo como terrorista, una pena por la que puede ser condenado a 18 años de prisión.
La Corte Suprema argentina niega la entrega del imputado, pero la justicia ordinaria le inició otro juicio por la misma causa”, explica Ramiro Barreiro del diario El País.
Mientras tanto, sigue sin aparecer el activista bonaerense por la causa mapuche, Santiago Maldonado, quien estaba viviendo en El Bolsón y la última vez que se lo vio fue durante una protesta junto a la RAM.
Organismos de derechos humanos responsabilizan a la Gendarmería Nacional por su desaparición.
¡La mayoría de los mapuches quiere autodeterminación dentro de Chile!
Hay que aclarar que la causa mapuche es reivindicada por muchos que rechazan las acciones violentas de estos sectores.
La mayoría de las comunidades mapuche chilenas pretende autonomía y derechos como parte de Chile, mientras que solamente una minoría reclama la independencia total del pueblo mapuche, explica Wikipedia.
Para Venancio Coñuepan, quien escribe un blog sobre temas mapuche en el diario chileno La Tercera, “la autonomía no se trata de expulsar a los chilenos, ni de volver a vivir en rukas, mucho menos de matar a inocentes. Los responsables de esos delitos tendrán que responder por sus actos.
Fuera de la demagogia, la legislación internacional, está lejos de aceptar la secesión para los pueblos indígenas, se permite únicamente el ejercicio de la autodeterminación interna y el reconocimiento de un pluralismo jurídico subordinado al Estado de derecho del país en cuestión.”
Lo que los mapuche quieren, según explica el autor, es libertad económica, política y cultural, para lo cual es necesario un reconocimiento constitucional.
“Hoy existe consenso en casi todos los candidatos Presidenciales, salvo un par de racistas, en el reconocimiento constitucional, sin embargo, un reconocimiento del puro aporte cultural es inocuo”, escribió.
Los reclamos básicos de las comunidades mapuches chilenas giran en torno a 3 ejes, explica Wikipedia:
la autonomía jurisdiccional (derecho propio), la recuperación de tierras ancestrales, beneficios económicos el reconocimiento de identidad cultural.
El tema de las tierras es clave porque tradicionalmente, la economía de los mapuche está basada en la agricultura.
Según el Informe de la Comisión Asesora Presidencial, “la solución al conflicto pasa por un acto de realismo del Estado, que implica aceptar que existen pueblos indígenas cuya presencia es anterior,
y, además, aceptar que tal reconocimiento implica realizar cambios constitucionales en la actual institucionalidad política que permita proyectar una adecuada relación y convivencia.”
El conde Reynaldo Mariqueo, de gira por Europa. Está encargado de las Relaciones Internacionales
“Lamentablemente, a juzgar por la aprobación del primer trámite constitucional del proyecto que crea el ‘Consejo Nacional y los Consejos de Pueblos Indígenas’, -escribió Coñuepan-, no existe tal voluntad.
Dicho proyecto busca pasar de una situación de invisivilización a otra de control estatal, los Consejos no tendrán ninguna facultad resolutiva y se limitarán a ‘opinar’ o formular ‘observaciones’ para que otros determinen la ‘Política Nacional Indígena’.”
Para Coñuepan, cuanto menos Estado, mejor.
Toma como ejemplo el caso australiano y su resolución del conflicto entre Estado y pueblos indígenas:
“El Estado debe limitarse a lo que no pueden hacer los indígenas por sí mismos.
En Australia, por ejemplo, se limitaron a reconocer los horrores del pasado, a generar un plan de reconciliación nacional y promover el emprendimiento de los pueblos indígenas, en el entendido de que permitir un pleno desarrollo económico ofrece a los indígenas los recursos que necesitan para determinar su futuro.
Y es que este es el gran talón de Aquiles de todas las propuestas de autonomía hasta la fecha, es que casi todas buscan la autonomía mapuche en las faldas del Estado y hay que ser muy iluso para creer que quien te financia te va a soltar.”
“Como dicen en el campo, no hay que poner la carreta delante de los bueyes, sin economía propia, nunca tendremos autonomía”, escribió Coñuepan. ¡Hoy en Chile!
“Consulta Constituyente Indígena” Desde el 3/8, se está llevando a cabo una Consulta Constituyente Indígena en Chile.
Se espera que participen de la misma 8.000 representantes de los pueblos quechua, aymara, atacameño, coya, diaguita, rapanui, mapuche, yagan y kaweschar.
El objetivo, según el Gobierno, es incorporar la opinión y planteamientos de los pueblos indígenas en el contexto de la creación de una nueva carta magna.
La idea es que los líderes de pueblos indígenas de 123 localidades planteen sus inquietudes políticas y sociales.
Es posible, explicó un ministro chileno según Bío Bío Chile, que en la nueva Constitución queden establecidos cupos en el Congreso para los representantes indígenas y los derechos territoriales y lingüísticos.
Funcionarios de Gobierno están recorriendo las comunas de La Araucanía para concretar la primera etapa, explican Manuel Stuardo y Amparo Montoya en el sitio Bío Bío Chile.
Una vez concluido el proceso de consulta y diálogo, la información será sistematizada y consolidada en un informe, y sus resultados incorporados al proceso constituyente general.
Pero incluso antes de comenzado el proceso, dirigentes mapuche ya habían manifestado que no participarían porque no están de acuerdo con la aplicación, explica el portal.
Plantean que existe una mala organización y que los procesos se están acelerando por la cercanía de la visita del Papa Francisco.
También hay diferencias en cuanto a cuestiones de fondo.
El alcalde mapuche de Tirúa, Adolfo Millabur Ñancuil, representante de la organización ‘Identidad Territorial Lafkenche’, es uno de quienes no se sienten representados por esta consulta.
Aseguró que cuando el Gobierno fue a Tirúa a presentar su agenda, él les dijo personalmente que no participará.
Explicó a El Ciudadano que “más que entregar una facultad al Parlamento, nosotros creemos que no debe haber un reconocimiento sino que el Estado debe definirse como plurinacional, que es un paradigma distinto”.
Millabur Ñancuil fue más allá: “Como lafkenche y desde mi condición de alcalde, reivindicamos que tiene que haber un cambio pero no a través de un artículo anexo de una Constitución sino a través de una definición de Estado en su estructura general, con definiciones de interculturalidad.
Por eso no participaremos, porque sentimos que no estamos representados”.
El representante de las comunidades mapuche de Malleco, Rodrigo Curipan, tampoco acuerda con la consulta. Considera, explica el diario Uchile, que es una iniciativa paternalista porque no considera la institucionalidad indígena, y que el Estado no ha escuchado lo que plantean los pueblos indígenas.
“Nosotros estamos pidiendo libre determinación, autonomía y participación en el sentido más mapuche que desde el punto de vista del Estado”, dijo.
Cree que esta consulta no tendrá efecto sobre quienes están planteando autonomía y autodeterminación.
“Los Consejeros Nacionales de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), manifestaron en el siguiente comunicado sus reparos con respecto a la Consulta Constituyente Indígena: (Declaración Pública by BioBioChile on Scribd, que se transcribe a continuación) “Declaración Pública sobre el proceso de consulta sobre el reconocimiento constitucional a los pueblos indígenas.”
Los Consejeros Nacionales de CONADI, a través de la Comisión de Legislación de éste órgano de representación de los Pueblos Indígenas, declara a la opinión pública regional, nacional e internacional lo siguiente:
1.- En el marco del proceso de consulta previa referente al reconocimiento constitucional de las naciones indígenas que ha convocado el gobierno, manifestamos nuestra disconformidad tanto con el contenido de la medida consultada como con la forma en que esta se ha comenzado a desarrollar.
2.- En relación al contenido, los textos o enunciados que se someten a consulta, son claramente insuficientes frente al avance en materia de Derechos que la comunidad internacional ha reconocido en diversos instrumentos jurídicos internacionales.
No es posible aceptar que se continúe negando el derecho a ser reconocidos como pueblos o naciones indígenas, el derecho al territorio y a la libre determinación.
En el mismo sentido a pesar de los manifestado en el Proceso Constituyente Indígena, se niega la definición de Estado Plurinacional.
3.- En cuanto a la forma en que esta se desarrolla, se observa similar método de consultas anteriores, las que han tenido como resultado lastimosos y coloniales proyectos de ley (Proyectos de Ley que crea el Ministerio de Pueblos y Consejo de Pueblos Indígenas)
4.- No es posible dar cumplimiento al derecho a la consulta de las naciones indígenas sin una instancia clara, legítima y específica para lograr los acuerdos, entendiendo que la búsqueda de los acuerdos es el objeto esencial de la consulta.
Es por eso y con el ánimo de fomentar el ejercicio del derecho a la consulta previa se han realizado gestiones ante la Coordinadora Residente de las Naciones Unidas y el PNUD, con el fin de solicitar acciones que den garantías a los pueblos o naciones indígenas para sumarse a la consulta.
El día viernes 4 de agosto, en reunión sostenida con representantes del Ministerio de Desarrollo Social, Interior y SEGPRES, hemos solicitado al gobierno – con la presencia de representantes de Naciones Unidas – la inclusión de contenido en este proceso el cual se resume en el reconocimiento del estatus de nación o pueblo indígena, el derecho al territorio, a la libre determinación y a la inclusión de la plurinacionalidad en la definición del Estado de Chile.
El territorio ancestral mapuche según la organización con sede en Bristol abarca todo lo que está al sur del Bío-bío (Chile) y al sur del Salado y del Colorado (Argentina)
En el mismo sentido se exige la creación de una instancia en la que se realice el verdadero diálogo con el Ejecutivo y en la cual se pueda lograr acuerdos.
Para esto hemos invocado como principios en este diálogo lo establecido en la Convención de Viena sobre el derecho de los tratados:
“26. “Pacta sunt servanda”. Todo tratado en vigor obliga a las partes y debe ser cumplido por ellas de buena fe. 27.
El derecho interno y la observancia de los tratados. Una parte no podrá invocar las disposiciones de su derecho interno como justificación del incumplimiento de un tratado.
Esta norma se entenderá sin perjuicio de lo dispuesto en el artículo 46.” La próxima semana se determinarán los posibles cambios a partir de los planteamientos realizados.
Zenón Alarcón. Consejero Nacional Aymara. Wilson Reyes. Consejero Nacional Likan antay. Rafael Tuki. Consejero Nacional Rapa Nui.. Emilia Nuyado. Consejera Nacional Mapuche.. Anselmo Nuyado. Consejero Nacional Mapuche.. José Millalen Paillal. Consejero Pueblo Mapuche. Domingo Marileo. Consejero Presidencial.. Marcial Colín L. Consejero Nacional Mapuche. Presidente Comisión Legislación Consejo Nacional de CONADI.”
¿Financiados desde Bristol?
La ministra de Seguridad, Patricia Bullrich, asegura que la principal aportante detrás de la RAM es una organización inglesa.
Además agregó que la RAM tiene su sede en la ciudad británica de Bristol.
El centro de operaciones de la lucha por la autodeterminación mapuche, llamado Mapuche International Link, está ubicado desde 1978 en esa ciudad, informó Infobae.
Bullrich habló también acerca de rumores que los acercarían a las FARC o al grupo guerrillero peruano, Sendero Luminoso, pero señaló que “esto no está confirmado.”
“Enlace Mapuche Internacional o Mapuche International Link (MIL) fue fundado el 11 de mayo de 1996 en Bristol (Reino Unido).
Tuvo su origen en un grupo de mapuches y europeos preocupados por la situación de las naciones y pueblos indígenas de América y concienciados por los derechos inalienables que les asisten.
Esta nueva organización vino a reemplazar al Comité Exterior Mapuche (CEM), organización que venía operando internacionalmente desde enero de 1978 desde su base ubicada en la ciudad de Bristol”, explica el sitio web de la organización.
Hagamos un poco de historia: Los mapuche son un grupo indígena que vive en sur central chileno y el suroeste argentino.
El término mapuche se refiere realmente a una etnia heterogénea compuesta por varios grupos que comparten estructuras económicas, sociales y religiosas comunes, así como el idioma, conocida como mapudungún, explica Wikipedia.
Los mapuche componen el 80% de los pueblos indígenas chilenos, y alrededor del 9% de toda la población de Chile.
Se concentran en Araucanía aunque muchos han migrado a Santiago en busca de oportunidades.
Su economía tradicional está basada en la agricultura, y su organización social tradicional consiste de familias extendidas, bajo la dirección de un “Ionko” o jefe, explica el sitio.
Históricamente, los colonizadores españoles llamaron a los mapuche “araucanos”, aunque el término es considerado despectivo por algunas personas.
Las sociedades mapuche de Araucanía y la Patagonia se mantuvieron independientes hasta la Ocupación de Araucanía en Chile (1860-1880) y la Conquista del Desierto en Argentina (1870). Desde ese entonces, los mapuche se volvieron ciudadanos de los respectivos estados.
Los derechos de propiedad de tierras reclamados por la CAM en Chile pueden en muchos casos ser rastreados a la Ocupación de Araucanía a fines del siglo 19, cuando muchos chilenos y extranjeros adquirieron tierras en Araucanía.
En el sitio web del Mapuche International Link, se relata el origen del conflicto desde el punto de vista mapuche.
A continuación un fragmento que arroja luz sobre la raíz del conflicto: “La Nación Mapuche está ubicada en el sur de los territorios que hoy ocupan los estados de Chile y Argentina.
Hace un poco más de 130 años su territorio ancestral, y el de otros pueblos originarios aliados, se extendía desde el sur del río Bio-Bio (Chile) hasta el extremo austral del continente, y en Argentina desde los ríos Colorado y Salado hasta el estrecho de Magallanes.
Es importante destacar que en enero de 1641 la Corona de España y la Nación Mapuche, mediante un tratado limítrofe (Parlamento de Quilín), establecieron una frontera, que fue sistemáticamente ratificada por ambas partes y posteriormente por los nacientes estados de Chile y Argentina.
En 1860, los más notables representantes del pueblo mapuche convocaron un Futa Koyang (Gran Asamblea Constituyente) con el objeto de fundar un gobierno monárquico constitucional que legitimó su independencia ante el derecho internacional.
Tras la ocupación del territorio del estado mapuche, la Casa Real de dicho gobierno se estableció en el exilio en Francia, desde donde viene operando de manera ininterrumpida desde entonces.”
Ministro Patricia Bulrich Campamento Tehuelche agradecimiento Sr. Mario Palandri
“Los mapuche no eran grandes guerreros, la figura del espartano araucano es una fantasía de Alonso de Ercilla, los mapuche fuimos y somos profundamente políticos, diplomáticos por excelencia, tanto así que existen múltiples formas de conversación según la finalidad del encuentro, eso es algo que los Gobiernos no entienden, que otra cosa puede explicar, que a pesar de todas las populistas mesas de diálogo, a pesar de todos los incumplimientos, seguimos intentando dialogar”, escribió Coñuepan en su blog.
“Para comenzar a dialogar, necesitamos reconocernos, nadie dialoga con sí mismo, se dialoga con otro distinto, tenemos decenas de proyectos de reconocimiento constitucional durmiendo hace décadas en el Congreso y aún nos siguen prometiendo que en este periodo sí o sí sale el reconocimiento”, explicó.
Coñuepan explica la raíz de los acontecimientos que hoy estamos atravesando: “Muchos creen que el conflicto chileno – mapuche ha durado siglos, de hecho, la propia Presidenta Bachelet dijo hace unas semanas: ‘es hora de terminar con un conflicto que ha durado casi 500 años’.
Se equivoca Presidenta, esto no es culpa de Pedro de Valdivia ni de Diego de Almagro, es un conflicto reciente, tiene tan solo 136 años y comenzó cuando el Estado chileno desconociendo tratados firmados con los mapuche e inclusive violando su propio derecho –ver Ley 4 de diciembre de 1866-, ocupó militarmente el territorio mapuche y nos despojó de nuestras tierras.”
“A diferencia de lo que cree la mayoría, las relaciones mapuche–españolas durante la Colonia, fueron mayoritariamente pacíficas.
Al poco tiempo los españoles se dieron cuenta que no podían conquistar a los mapuche, cambiaron su estrategia y negociaron a través de los Koyang, una suerte de Parlamentos de nación a nación, sí, lo mismo que hoy dice el Presidente Liberal, Justin Trudeau, de Canadá, lo mismo que firmaron maoríes y británicos en Nueva Zelandia, Chile como siempre, tan cerca y tan lejos del primer mundo.
En esos Parlamentos se regulaba el libre comercio, la inmigración, la aplicación de justicia, el auxilio en caso de ataques, etc., fueron más de 70 los Tratados firmados con los españoles y más de 20 firmados con los chilenos, esos tratados trajeron progreso y paz.”
La ministro de Seguridad de la Nación, Patricia Bullrich, aseguró en la noche de este martes 1/08 que el grupo Resistencia Ancestral Mapuche es financiada por una organización inglesa y que están fuertemente armados.
También habló de algunos rumores que los acercarían a las FARC o el grupo comunista peruano “Sendero luminoso” pero señaló que aún “esto no está confirmado.
Sin embargo sabemos que están fuertemente armados y con entrenamiento militar”. La ministra no otorgó datos sobre el paradero de Santiago Maldonado y reiteró que no se tiene registro sobre una detención por parte de la Gendarmería.
Un pueblo originario con sede en Inglaterra
“El día 11 de mayo de 1996, un grupo de mapuches y europeos comprometidos con el destino de los pueblos y naciones indígenas de las Américas, y en particular con el pueblo mapuche de Chile y Argentina, lanzaron la Mapuche International Link (MIL) en Bristol, United Kingdom”, explican las autoridades de esta organización; a saber, Edward James (Relaciones Públicas), Colette Linehan (administradora), Madeline Stanley (coordinadora de Voluntarios), Fiona Waters (a cargo del equipo de Derechos Humanos), entre otros.
Reynaldo Mariqueo –el único mapuche– hace las veces de secretario general secundado por Dame-Nina Saleh Ahmed, vice secretaria general.
La organización remplaza al Comité Exterior Mapuche que, recuerdan, “opera internacionalmente desde 1978 a partir de su oficina ubicada en Bristol”.
El objetivo perseguido es contribuir al pleno desarrollo de los pueblos indígenas y, “en última instancia, conquistar el derecho a la autodeterminación”.
Mientras en el sur de nuestro continente, grupos mapuches, como la agrupación Resistencia Ancestral Mapuche (RAM) o la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), le declaran la “guerra a Argentina y Chile”, y protagonizan actos de sabotaje, incendios y amenazas, la MIL explica –en inglés– que “the Mapuche Nation está situada en lo que se conoce como el Cono Sur de Sudamérica, en el área actualmente ocupada (sic) por los Estados argentino y chileno”.
“Su identidad como nación autónoma, unida a la conciencia de ser parte de una cultura, una herencia histórica y una espiritual diferentes ha creado un movimiento sociopolítico inspirado en esas aspiraciones comunes”, dice The Mapuche Nation.
Lo que según el sitio británico es el “territorio histórico ancestral” de los mapuches abarca la “Pampa and Patagonia of Argentina” y el sur de Chile.
Así lo explican: “La Nación Mapuche está ubicada en el sur de los territorios que hoy ocupan los Estados de Chile y Argentina –afirma la MIL–. Hace un poco más de 130 años su territorio ancestral, y el de otros pueblos originarios aliados, se extendía desde el sur del río Bío-Bío (Chile) hasta el extremo austral del continente, y en Argentina desde los ríos Colorado y Salado hasta el estrecho de Magallanes”, agregan.
Y eso no es todo. Para los miembros británicos de la nación mapuche, el territorio ancestral abarca también las islas Malvinas y la Antártida. (Fuente: Agencias e Infobae).
El SR MARIO PALANDRI es “TEHUELCHE”, y orgulloso de ser argentino, compartirá con nosotros parte de su historia, documentos, fotos, y audios en su lengua natal, él tuvo la suerte de trabajar con el Sr CASAMIQUELA, etnografo de renombre, ya fallecido, importante porque sostuvo la tesis, que los mapuches son chilenos, le damos la BIENVENIDA.
“La Guerra de Arauco fue un prolongado conflicto que enfrentó a las fuerzas militares de la Capitanía General de Chile pertenecientes a la Monarquía Hispánica y aliados indígenas, contra facciones mapuches y algunos aliados de los pueblos cunco, huilliche, pehuenche y picunche.
La zona del conflicto estaba comprendida entre el río Mataquito y el seno de Reloncaví, situándose la mayor parte de ella entre Concepción, la zona costera de la actual región del Biobío y la región de la Araucanía.
Duró 272 años entre 1536 y 1818, pero tuvo diferentes grados de intensidad —llamándose «guerra armada» alrededor de la mitad de ese período— y con distintos períodos de paz —gracias a la realización de «parlamentos»—.
Posteriormente, traería como consecuencia el conflicto chileno-mapuche llamado Ocupación de la Araucanía. Según palabras de Felipe II, este conflicto costó la mayor cantidad de vidas españolas en el Nuevo Mundo, por lo que empezó a ser conocido como el «Flandes indiano».
Mario Palandri, Tehuelche argentino
¿Y dónde están los Mapuches?
Ni Rosas, Ni Roca en la “Campaña al Desierto”, los mencionan, ni siquiera la historiografía oficial mitrista en las provincias y museos de Historia de Neuquén, Santa Cruz, Chubut, Río Negro, Mendoza, San Juan, etc.
Y entonces cabe preguntarse:
¿Y dónde están los Mapuches entonces?
Y la respuesta es la del etnógrafo Casamiquela: ¡Son chilenos!
Pero como nuestro país no sabe, ni supo desde casi la colonia defender la integridad territorial, salvo contadas y honrosas excepciones, ahora nos encontramos con que desde Londres y apañado por autoridades Argentinas y Chilenas el “problema Mapuche –un problema NO argentino- nos llega en forma de terrorismo indígena”.
Desde 1993, el 9 de agosto se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que en la Argentina coincide este año con un reclamo por el vencimiento de una ley clave, una fuerte polémica por el llamado a la rebelión –”verdadero alzamiento sedicioso”-del referente mapuche Facundo Jones Huala, además de la desaparición de Santiago Maldonado durante una protesta de una comunidad mapuche, y un fuerte interés político a días de las elecciones primarias.
La polémica se trasladó, inevitablemente, a las redes sociales.
En América latina hay casi 40 millones de nativos que hablan más de 500 lenguas distintas, además de ser los primeros en asentarse en el continente.
Pese a ello, muchos sufren distintos problemas como desigualdad, marginalidad, exclusión económica y educacional por sus orígenes.
Pese a los nuevos marcos jurídicos internacionales implementados en los últimos años y las diferentes normativas de integración de cada país, aún hay una brecha importante en esta materia.
Por eso, la Asamblea General de las Naciones Unidas decidió en 1993 que el 9 de agosto se celebre anualmente el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, para conmemorar las distintas comunidades nativas del mundo y para concientizar sobre la inclusión, el respeto y la conservación de la cultura de estos pueblos.
En la Argentina, “Anmnistía Internacional” (una organización con sede en la Gran Bretaña) junto a varias organizaciones alertan en este día al Congreso de la Nación por el vencimiento de una ley clave para la protección del territorio indígena.
Se trata de la ley de emergencia territorial 26.160.
Según el comunicado,
“sancionada en 2006 con el objetivo de relevar las tierras ocupadas por las comunidades indígenas a lo largo del territorio nacional, una de las principales obligaciones que el Estado argentino contrajo al reconocer los derechos de los pueblos originarios.
La norma suspende los desalojos de las tierras ocupadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y establece la realización del relevamiento de la situación de las tierras ocupadas por las comunidades indígenas, cuya dirección pone a cargo del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI)”.
Aclara también por qué es importante la ley en varios puntos:
“- establece un nuevo reconocimiento de la obligación del Estado de generar procesos participativos con la finalidad de reconocer la propiedad de territorios a las comunidades indígenas en Argentina.
– constituye un paso previo para que se pueda determinar la ubicación geográfica de las comunidades indígenas, delimitar el territorio que ocupan y narrar la historia del uso y ocupación de ese territorio. – es necesaria para que luego las comunidades indígenas puedan avanzar en los procesos de reivindicación, titulación comunitaria de sus territorios.
– va en la dirección correcta para brindar seguridad jurídica a las comunidades. – brinda una herramienta de resistencia a las comunidades indígenas para frenar desalojos injustos de los territorios hasta tanto no se culmine el relevamiento.
– permite reforzar la necesidad de incorporar esta agenda en la política pública estatal.
– promovió una identidad en las luchas de los pueblos indígenas y demandas comunes sobre el territorio.”
Olvidando que solo debe ser para “Pueblos Originarios” debiendo excluirse de tales derechos aquellos pueblos indígenas invasores y extraños a nuestro territorio nacional.
“El INAI informó que en agosto de 2016 se elaboró un Proyecto de Ley de Prórroga de la ley 26.160 que extendía el plazo de la ley 26.894 hasta el 23 de noviembre de 2021.
Sin embargo, al momento, ese proyecto no ha sido presentado al Congreso de la Nación.”
En la Argentina, hay poco para celebrar en este día a sólo horas de que el ¿referente/terrorista? mapuche Facundo Jones Huala llamara, durante su reclusión en un penal de Chubut, a la rebelión y a la lucha armada de toda la comunidad indígena.
Lo hizo en terminología mapuche, apelando a una estrategia de organización que los españoles vieron por primera vez alrededor de 1540, cuando comenzaron a enfrentarse con el pueblo araucano en lo que luego sería territorio chileno.
Jones se encuentra desde hace 40 días encerrado en la Unidad 14 de Esquel, donde comenzó una huelga de hambre hace 9 días. Según relató, ya bajó 4,5 kilos en ese tiempo.
Desde su celda, llamó abiertamente a la acción violenta como último recurso para lograr su liberación y resistirse a lo que él y su grupo radicalizado Resistencia Ancestral Mapuche denominan el avance de los estados de Chile y la Argentina sobre la Nación Mapuche.
Se refirió también a la desaparición de Santiago Maldonado y acusa a Gendarmería Nacional:
“Un militante solidario con los pueblos en lucha Santiago Maldonado, quien se encontraba en la Pu Lof es uno más de los que corren entre las balas tratando de resguardarse, pero es alcanzado, golpeado brutalmente y detenido por la gendarmería nacional, desde ese 1 de agosto el estado no se hace responsable de dar una respuesta de su paradero.
Cualquier peñi o lamien que se encuentran resistiendo podría haber sido Santiago, la Cacería de Mapuches ya ha comenzado”, indica.
Maldonado, oriundo de La Plata pero residente en la ciudad rionegrina de El Bolsón, había viajado a Cushamen, noroeste de Chubut, al parecer para sumarse a las protestas de una comunidad mapuche que pide tierras y defiende a Jones Huala.
Cuando faltan solo días para las elecciones, hasta Cristina Fernández de Kirchner aprovechó para sumar polémica contra el Gobierno de Mauricio Macri y la repercusión en ‘Twitter’ fue inevitable:
“En 8 años CFK nunca los atendió y dejó que mataran a 25 QOM. Hoy reclama por Maldonado y se preocupa por los pueblos originarios.”
— Gustavo A. Bruzone ® (@GustavoBruzone) 8 de agosto de 2017.
“Los Quom Son Originarios, Los Mapuches Asesinaban a Los Tehuelches, Originarios, Los Mapuches Vienen de Chile….”—
carlosjosesimoni (@charlysimoni) 9 de agosto de 2017
Más allá de las pasiones, existe una sola y única realidad, los Mapuches, un pueblo originario de Chile, invadieron luego de exterminar a los Araucanos en aquel territorio hermano la Patagonia Argentina sirviendo y sirviéndose del General Roca en su Campaña del Desierto, al que le entregaron baqueanos y hasta tropas mapuches.
Así fue como corrieron y exterminaron a la inmensa mayoría del pueblo originario argentino que son y fueron los Tehuelches tal como lo afirma categóricamente uno de sus descendientes aquí invocado.
Nadie pretende hoy expulsar a los Mapuches de la Patagonia Argentina, pero tampoco podemos permitirles que sirvan al Imperio usurpador de Malvinas y las Islas del Atlántico Sur, pues de aceptar una nueva disgregación no solamente estamos perdiendo la Patagonia, sino que además cedemos las Islas del Atlántico Sur y la Antártida Argentina hoy ya bastante en conflicto con Chile y la Gran Bretaña.
Como se demostró palmariamente en este artículo el pueblo Mapuche responde y se financia desde Londres y por esa misma razón no puede ni debe ser considerado un “pueblo originario para la Ley Argentina”.
Buenos Aires, 10 de Agosto de 2017
Arq. José Marcelino García Rozado
Ex Subsecretario de Estado
1973/1976 y 1989/1993.
Arq. José Marcelino García Rozado
Ex Subsecretario de Estado
1973/1976 y 1989/1993.
Los organismos de derechos humanos repudiaron la violenta represión a la comunidad mapuche de Cushamen. En un pronunciamiento conjunto, exigieron al presidente Mauricio Macri, a la ministra de Seguridad de la Nación, Patricia Bullrich, y al gobernador de Chubut, Mario Das Neves, el cese inmediato de esas acciones.
Las imágenes de los heridos y las noticias que fueron llegando sobre los cruentos operativos de Gendarmería Nacional y la policía de la provincia decidieron, además, a varias organizaciones a viajar al lugar para dar apoyo a la comunidad mapuche y buscar garantías de que el hostigamiento haya cesado.
“Hasta ahora sabemos que hubo tres operativos que dejaron dos personas hospitalizadas, aunque no son los únicos heridos. El primer operativo fue de la Gendarmería Nacional, el martes a la mañana; hubo represión y tres detenidos.
Ese mismo día, por la tarde, con una orden judicial por un supuesto delito de abigeato (robo de ganado), fue la policía de la provincia y se produce una nueva situación de violencia contra miembros de la comunidad, y sobre todo contra las personas que estaban yendo a apoyarlos.
Hicieron además nuevas detenciones.
El tercer episodio fue el miércoles, cuando inexplicablemente, sin orden judicial, un camión de la infantería provincial se presentó en el lugar y disparó contra los integrantes de la comunidad, causando los dos heridos graves”, señaló Federico Efron, coordinador de Litigio del CELS.
Diego Morales, abogado del organismo, viajó ayer a Chubut para tomar contacto con la comunidad mapuche. Por otra parte, junto a la Asociación de Abogados de Derecho Indígena, el Equipo Nacional de Pastoral Aborigen y la Comisión Provincial por la Memoria, el CELS presentó un pedido al Ministerio de Seguridad de la Nación para que tome medidas de protección e investigación de lo sucedido.
“Los recientes hechos de violencia de los que fueron víctimas los integrantes de la comunidad son expresión de un Estado federal que no estuvo dispuesto a resolver el conflicto territorial de fondo y alimentó, en cambio, su abordaje represivo”, sostuvieron en la nota entregada en la cartera a cargo de Patricia Bullrich. “El Estado nacional estaba participando de la mesa de negociación abierta por el juez federal con motivo del bloqueo de las vías del Viejo Expreso Patagónico.
La empresa ferroviaria estatal, es decir el gobierno de la provincia, dio por terminada la negociación y el juez dictó la orden de allanamiento”.
En este sentido, advirtieron también sobre el mecanismo de estigmatización del gobierno nacional, que “considera que conflictos como el que protagoniza la comunidad mapuche son amenazas a la seguridad de la Nación, los asocia con actividades terroristas y reconduce toda la actuación estatal a eliminar esta hipótesis”.
Están también en viaje al sur Nora Cortiñas, de Madres de Plaza de Mayo-Línea Fundadora; Margarita Cruz, de Asociación de Ex Detenidos Desaparecidos; Pablo Pimentel, de la APDH de La Matanza; Nilo Cayuqueo, de la comunidad mapuche; y María del Carmen Verdú, de la Correpi.
“Vamos a primero Esquel, a pedir entrevistas con las autoridades judiciales y el lunes al gobernador Das Neves. Queremos ver a los detenidos, ir a los hospitales.
La represión nos avergüenza y nos produce un gran dolor, porque atacaron a personas que están defendiendo sus tierras usurpadas por las empresas extranjeras.
No hay ningún país en el mundo que haga con sus tierras lo que se hace en la Argentina; este gobierno y el otro, y el anterior”, señaló Cortiñas.
Hebe de Bonafini dijo sentír “asco y bronca”. “Esquel está lejos; si a los de acá los meten presos, imaginate la soledad del que está allá”, planteó.
“Los mapuches han sido siempre muy reprimidos porque defienden lo que les corresponde: sus tierras, el lugar para sembrar y para vivir. No me extraña ver que ahora, con esta impunidad, la represión llegue a las balas de verdad. Ellos están dispuestos a matar a quien no obedezca, si nosotros los dejamos solos y nadie habla”.
Para Giselle Tepper, de H.I.J.O.S, “en defensa de los intereses de la empresa Benetton, la Gendarmería se constituyó en una patota estatal de las corporaciones”.
Amnistía Internacional condenó “la falta de un eficaz control judicial sobre los alcances y exabruptos que fueron cometidos en territorio. La opacidad, falta de transparencia y rendición de cuentas no pueden ser los principios que atraviesan los operativos policiales”, indicó Mariela Belski, directora ejecutiva de esa organización humanitaria.
Otro punto que enciende todas los alertas es la acusación de “terroristas” que el ministro de gobierno de Das Neves, Pablo Durán, lanzó sobre los reprimidos. En el comunicado conjunto de doce organismos de derechos humanos, el punto fue remarcado. “Las fuerzas de seguridad vienen ejerciendo operativos de control y represión sobre la comunidad, cercando los asentamientos como zona liberada para el accionar de las fuerzas represivas, con evidente criminalización de la protesta social y bajo la idea de que son grupos terroristas que ponen en riesgo la seguridad nacional”, advirtieron los organismos.
El repudio fue firmado por Abuelas de Plaza de Mayo, la Asamblea Permanente por los Derechos Humanos (APDH), la Asociación Buena Memoria, el CELS, Familiares de Desaparecidos y Detenidos por Razones Políticas, Fundación Memoria Histórica y Social Argentina, H.I.J.O.S, la Liga Argentina por los Derechos del Hombre (LADH), Madres Línea Fundadora, Memoria Verdad Justicia Zona Norte, el Movimiento Ecuménico por los Derechos Humanos (MEDH)y el Servicio Paz y Justicia (SERPAJ).
Los organismos exigieron “al Presidente, a la Ministra de Seguridad de la Nación y al Gobernador de la Provincia el cese inmediato de estas acciones”. También advirtieron que “la única acción tolerable es aquella que se ajuste a la de un Estado de derecho, respetuoso de los derechos constitucionales del pueblo mapuche y todos los pueblos originarios”.
“Los persiguieron a tiros, fue una cacería”
“No es novedad para nosotros que las fuerzas manejadas por el gobierno de Chubut nos amenacen. Suelen circular patrulleros y camionetas a diario”, advierte Jaquelin Marin.
La joven integra la comunidad mapuche Pu Lof en el Departamento de Cushamen, en Chubut, que hace más de dos años reclama la restitución de territorios ancestrales.
Desde entonces, cuenta Marin, “pasan y disparan tiros al aire, nos insultan a lo lejos”. Sin embargo, la represión que vivió junto a algunos de sus lamienes –hermanos y hermanas– “ha atravesado un límite”, asegura:
“Hoy tenemos dos lamienes en gravísimo estado y otros tres detenidos en una unidad penal para delincuentes por defenderse de los abusos del Estado asesino”.
El grupo de pobladores sufrió los golpes de la Gendarmería, el martes por la mañana, y la balacera con balas de goma y plomo de la policía provincial, el miércoles a la noche.
El martes a la noche, la policía local persiguió a dos integrantes de la comunidad y a otras cinco personas que se habían acercado al territorio en solidaridad; los golpeó, les plantó pruebas en su contra y los detuvo. Recién ayer fueron excarcelados.
Pese a la estrategia desplegada por funcionarios del gobierno provincial, que insistieron en descalificar a los pobladores acusándolos de “terroristas”, “peligrosos” para la ciudadanía chubutense, el Pu Lof se llenó de hombres y mujeres que se sumaron a la resistencia.
“Es importante el acompañamiento para resistir la estigmatización y el cerco mediático. Le dicen al pueblo que nos tiene que tener miedo, pero el miedo lo infunde el Estado a través de su aparato policial”, concluyó otra integrante de la comunidad de Cushamen, Soraya Maicoñia.
La comunidad Pu Lof, que reclama en el noroeste chubutense tierras en manos del grupo empresario italiano Benetton, recibió el primer ataque el martes a las 7 de la mañana.
La guardia de la comunidad –dos varones al cuidado de cinco mujeres, cuatro niños y otros cuatro varones que descansaban– vislumbraron camionetas de Gendarmería en la ruta. Colectivos. Caballos.
Finalmente contarían a más de 200 gendarmes y policías.
“Le dijeron a la guardia que venían a despejar las vías de la Trochita y a identificar a quienes vivíamos ahí, pero los guardias contestaron que no estábamos dispuestos a dejarlos pasar después de que la provincia cortara la mesa de diálogo e incumpliera la promesa que le hizo a otra comunidad hermana”, contó Jaquelin.
A los pobladores de Nahuel Pan les prometieron un nuevo tanque de agua a cambio de la liberación de unas tierras, promesa que las autoridades incumplieron.
Gendarmes y policías entraron igual. Los miembros de la guardia mapuche se desperdigaron por el monte. Más tarde, a tres de ellos los atraparían y los llevarían detenidos.
Aún permanecen encerrados en la Unidad Penal 14, con prisión preventiva por los delitos de abigeato –hurto de ganado–, obstrucción de las vías y resistencia al arresto.
“Entonces se la agarraron con nosotras, que estábamos con los niños en la ruca –la casa principal de la comunidad, en donde comen y comparten el tiempo–.
Nos encerramos ahí, pero ellos tiraron la puerta abajo.
Nos rociaron con gas lacrimógeno, con espuma de matafuego, nos sacaron de los pelos, le pegaron a un niño con un garrote en la cabeza, nos esposaron”, contó la joven.
No sabían los pobladores que quienes intentaban acudir a sus pedidos de ayuda estaban frenados en varios retenes que las fuerzas de seguridad habían montado a 4 kilómetros a la redonda. Estaban aislados. “Recién cuando pudo pasar Fernando Radziwilowski –defensor público–, nos quitaron las esposas”, añadió Jaquelin. Era pasado el mediodía.
En paralelo a ese allanamiento, ordenado por el juez federal Guido Otranto, hubo otro, dispuesto por su par provincial José Colabelli. “Nos secuestraron 15 caballos, que son nuestros con papeles y todo. Los tienen detenidos en la comisaría de El Maitén”, denunció la joven.
A la tarde, cuando ya habían recibido ayuda de miembros de organizaciones vecinas y de comunicadores de medios comunitarios, decidieron ir a buscar a los animales que se habían perdido. Fueron dos miembros de Cushamen y otras cinco personas que se sumaron a la tarea en dos camionetas.
Las fuerzas de seguridad los persiguieron por la ruta, a los tiros. Los encerraron en El Maitén, les pegaron y los llevaron detenidos. Ayer fueron excarcelados.
“Fue una cacería”, resumió el abogado de los siete, Edgardo Manosalva, miembro de la APDH. “Los persiguieron a los tiros, los encerraron en la ruta, los terminaron cazando en el viejo hospital de El Maitén. Ahí les pegaron.
Les plantaron bombas molotov en una de las camionetas. Uno de los camiones de la policía tiene impactos de calibre 22 que, creemos también, es prueba plantada”, explicó el abogado.
Ellos también lo contaron ayer en una audiencia de control judicial en la que se evaluó su detención. El juez Hernán Dal Verne –que reemplazó a Colabelli, recusado por Manosalva– declaró legales las detenciones y ordenó liberar a los detenidos.
La investigación seguirá. A ellos los acusan de abigeato y resistencia a la autoridad, aunque también se investigará el desempeño de la policía.
El tercer ataque
El tercer ataque fue el miércoles a la noche, cuando la mayoría de los pobladores y quienes se solidarizaron con ellos estaban atentos a lo que pasaba en los tribunales con los detenidos.
“Éramos tan pocos como la primera vez. Nos despabilaron los tiros. Salimos de nuestras casas y nos acercamos a la ruta. Vimos a la Infantería que estaba disparando esta vez sin decir palabra”, graficó Jaquelin, que asegura que la represión duró 40 minutos: “Corrimos, metimos los nenes adentro de la casa.
Mandamos mensajes pidiendo ayuda. Cuando los policías se fueron, los varones que estaban resistiendo comenzaron a bajar al pueblo, todos lastimados con perdigonazos”. Diez heridos en total, dos en muy grave estado.
Ayer, el jefe de la policía de Chubut, Juan Ale, excusó a los efectivos que dispararon balas de goma y plomo. “La policía fue atacada, resultaron tres empleados policiales de la Infantería con contusiones, se usaron postas para defenderse de los ataques con piedras”, declaró. En sintonía con el gobernador Mario Das Neves, su ministro de Gobierno, Pablo Durán, tildó a los miembros del Pu Lof de “terroristas” y “delincuentes”.
Fausto Huala, hermano del lonco Facundo Huala, tiene un hematoma en la cabeza producto de impactos de bala de goma, está en terapia intensiva. Emilio Jones fue operado de la mandíbula, que la tiene rota por otro impacto.
Necesitará una prótesis que cuesta 50 mil pesos. Ambos están internados en el Hospital de Bariloche.
También necesitan materiales para reconstruir la ruca: nylon, chapas, clavos, herramientas que la Gendarmería les robó como hachas, machetes, palas. “Nos robaron todo lo que pudieron. Cigarrillos, inclusive”.
(notas.org.ar) - Violencia y represión en una comunidad mapuche de Chubut
Este martes 10 de enero, por la mañana, cientos de gendarmes cortaron todos los accesos al Lof en resistencia del Departamento Cushamen y accedieron violentamente al territorio de la comunidad mapuche para liberar las vías del tren turístico La Trochita.
Hubo denuncias de represión, heridos y detenidos desaparecidos.
En marzo del año 2015 varias familias de la zona realizaron una recuperación en tierras de una de las estancias de la Compañía de Tierras del Sud Argentino, que desde los ’90 pertenece al empresario italiano, Luciano Benetton, quien posee casi un millón de hectáreas en la Patagonia argentina.
En aquella oportunidad, mediante un comunicado público la comunidad sostuvo que “la única manera de frenar el asesinato planificado desde el poder económico y del Estado (ecocidio y etnocidio), es mediante el control territorial efectivo de nuestras comunidades movilizadas”.
La respuesta del magnate extranjero fue denunciarlos penalmente por usurpación, y desde entonces las amenazas e intentos de desalojo fueron permanentes.
En noviembre de 2015, la comunidad denunció que durante la madrugada un auto se detuvo sobre la ruta 40 realizando disparos. En mayo del año pasado, los integrantes del Lof sufrieron otro episodio de violencia en manos de la policía provincial, Gendarmería y el Grupo Especial de Operaciones Policiales (GEOP) en el marco de un intento de desalojo.
En aquel entonces la comunidad denunció que el operativo se realizó sin mostrar orden judicial y que los detenidos fueron trasladados en autos sin identificación.
Ahora, el juez federal de Esquel, Guido Otranto, ordenó despejar las vías de La Trochita mediante un importante despliegue de gendarmes.
A la vez, en simultáneo con el procedimiento de Gendarmería, la policía provincial allanó el Lof por orden del juez José Colabelli (que fue destituido en 2004 por el Consejo de la Magistratura debido a su actuación en el desalojo de la comunidad Fermín en Vuelta del Río y restutido en 2010 por la Corte Suprema provincial), por presunto abigeato (hurto de ganado).
El resultado de estas decisiones judiciales fue un violento episodio que culminó con miembros de la comunidad heridos y tres detenidos que estuvieron desaparecidos durante horas, hasta que fueron trasladados a la Unidad 14 de Esquel.
Ahora se encuentran a disposición del Juzgado Federal y serán indagados este miércoles.
Integrantes de la comunidad denunciaron en los medios que “entraron a los tiros, golpearon a los hombres, esposaron a las mujeres, rompieron todo. Eran alrededor de 200 gendarmes y dos drones para reprimir a una comunidad de diez adultos y cinco chicos. Nos tratan de indios terroristas que queremos sembrar el pánico y ahora el pánico lo instalan ellos”.
Desde el Juzgado Federal de Esquel se emitió un comunicado informando que el allanamiento “fue ordenando al sólo efecto de remover y secuestrar los obstáculos materiales que se encuentren colocados sobre las vías de circulación del Viejo Expreso Patagónico La Trochita e identificar a las personas que se encuentran imputadas de la comisión del delito previsto en el art. 194 del Código Penal”.
Según el juzgado esta acción fue resuelta a partir de una inspección judicial que en diciembre sobrevoló la zona y constató la existencia de obstáculos que impedían la circulación del ferrocarril en cuatro puntos de las vías.
Asimismo, el comunicado aclara que “la medida no está destinada a hacer cesar la ocupación que está realizando en el lugar desde marzo de 2015 el Lof en Resistencia del Departamente Cushamen, cuyo eventual carácter delictivo y las responsabilidades penales que correspondan son materia de investigación y decisión de las autoridades judiciales provinciales”.
La comunidad declaró en los medios que ya habían tenido instancias de diálogo con funcionarios de la provincia y los empresarios que manejan el tren y ya habían acordado levantar las barricadas a condición de que les avisaran cada vez que pasara el ferrocarril.
De hecho, uno de los reclamos del Lof es que los habitantes de las comunidades indígenas de la zona puedan usar el tren para movilizarse, ya que actualmente el mismo solo tiene fines turísticos.
El episodio vivido en Cushamen vuelve a poner sobre la mesa la violencia y represión que sufren los pueblos indígenas en manos de fuerzas de seguridad que protegen los intereses de los grandes terratenientes y empresas multinacionales.
A su vez, esta violencia busca justificarse a partir de la construcción mediática de un relato que se repite en diferentes zonas de Patagonia y que estigmatiza a los mapuche como terroristas que ponen en peligro la “paz social”.
Este discurso no es nuevo sino que presenta una evidente continuidad con aquel construido una vez culminada “la Conquista del Desierto”, a partir del cual los mapuche se convirtieron en “no-propietarios” en oposición a “los privados”, muchos de ellos extranjeros. Esta violencia estructural y cultural ha perdurado en el tiempo y sirve para justificar actualmente la persecución y la represión.
De hecho, lo más complejo de las luchas indígenas por territorio es que ponen en cuestión la idea de propiedad privada, base del sistema capitalista, impuesto en la Patagonia mediante un genocidio. Esto lleva a que muchas disputas territoriales se busquen dirimir en función de quién fue el último que compró la tierra, cuando justamente la forma de incorporar a los mapuche al Estado fue no reconociéndoles la propiedad de las mismas, permitiendo que actualmente se los pueda denominar como usurpadores y se los trate de desalojar violentamente.
Al igual que sucede con los manteros en Once, la posibilidad de represión y desalojo se construye, sostiene y justifica en este discurso deslegitimante, en el que estos grupos son acusados de cometer actos ilícitos.
Así funcionan los diferentes niveles de disciplinamiento para convencernos de que las víctimas son merecedoras del castigo.
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